Из Нового
Завета: Евангелие от ЛУКИ:
Встреча МАРИИ с ЕЛИСАВЕТОЙ.
- Когда Елисавета услышала приветствие
Марии, взыграл младенец во чреве её; и Елисавета исполнилась
Святого Духа (41). И воскликнула громким голосом, и сказала:
благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего!
(42). И откуда это мне, что пришла
Матерь Господа моего комне? (43).
ОТЧЕ НАШ. 11. Случилось, что, когда
Он в одном месте молился, и перестал, один из учеников Его
сказал Ему: Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил
учеников своих.
Он сказал им: когда молитесь, говорите:
«Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет
Царствие Твое; дабудет воля Твоя и на земле, как на небе;
(2).
Хлеб наш насущный подавай нам на каждый
день; (3).
И прости нам грехи наши, ибо и мы
прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение,
но избавь нас от лукавого». (4).
Евангелие от ЛУКИ.
- Смотрите же за собою, чтобы сердца
ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими,
и чтобы день тот не постиг вас внезапно (34) ,
Ибо он, как сеть, найдёт на всех живущих
по всему лицу земному (35) ;
Итак, бодрствуйте на всякое время
и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий
и предстать пред СЫНА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО (36).
Евангелие
от ИОАННА.
– Вы – друзья Мои, если исполняете
то, что Я заповедую вам (14).
Я уже не называю вас рабами, ибо раб
не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями,
потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего (15).
Когда же придёт Утешитель, Которого
Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит,
Он будет свидетельствовать о Мне (26).
А также и вы будете свидетельствовать,
потому что вы с начала со Мною (27).
* * *
Соборное
Послание святого Апостола ИАКОВА.
Видите ли, что человек оправдывается
делами, а не верою только? (2. 24).
Подобно и РААВ блудница не делами
ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путём?
(2. 25).
Ибо как тело без духа мертво, так
и вера без дел мертва. (2. 26).
Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете
ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто
хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. (4. 4).
О молитве. Зло страждет ли кто из
вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поёт псалмы. (5.
13).
Болен ли кто из вас, пусть призовёт
пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его
елеем во имя Господне (5. 14).
И молитва веры исцелит болящего, и
восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся
ему. (5. 15).
Признавайтесь друг перед другом в
проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться; много
может усиленная молитва праведного. (5. 16).
* * *
Первое
соборное Послание святого Апостола ПЕТРА.
Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя
о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. (2. 19).
Ибо что за похвала, если вы терпите,
когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая,
терпите, это угодно Богу. (2. 20).
Приветствуйте друг друга лобзанием
любви. Мир вам всем во Христе Иисусе. Аминь. (5. 14).
* * *
Ибо никогда пророчество не было произносимо
по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки,
будучи движимы Духом Святым. (1. 21).
Лучше бы им не познать пути правды,
нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой
заповеди. (2. 21).
Но с ними случается по верной пословице:
«пёс возвращается на свою блевотину», и: «вымытая свинья
идёт валяться в грязи». (2. 22).
* * *
Первое
соборное Послание святого Апостола ИОАННА БОГОСЛОВА.
Ибо всё, что в мире: похоть плоти,
похоть очей и гордость житейская, не есть от ОТЦА, но от
мира сего. (2. 16).
И мир проходит, и похоть его, а исполняющий
волю Божию пребывает вовек. (2. 17).
Возлюбленные! если сердце наше не
осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу (3. 21) ,
И, чего не попросим, получим от Него,
потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред
Ним. (3. 22).
И кто сохраняет заповеди его, тот
пребывает в Нем, и Он втом. А что Он пребывает в нас, узнаём
по духу, который Он дал нам. (3. 22).
Кто не любит, тот не познал Бога,
потому что Бог есть любовь. (4. 8).
Верующий в Сына Божия имеет свидетельство
в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому
что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал
о Сыне Своем. (5. 10).
Послание к РИМЛЯНАМ святого Апостола
ПАВЛА.
Ибо возмездие за грех – смерть, а
дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.
(6. 23).
Замужняя женщина привязана законом
к живому мужу; а если умрёт муж, она освобождается от закона
замужества. (7. 2).
Но когда надеемся того, чего не видим,
тогда ожидаем в терпении. (8. 25).
Также и Дух подкрепляет нас в немощах
наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам
Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. (8.
26).
А ты кто, человек, что споришь с Богом?
Изделие ли скажет сделавшему его: «Зачем ты меня так сделал?
« (9. 20).
Не властен ли горшечник над глиною,
чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почётного употребления,
а другой для низкого? (9. 21).
Потому что сердцем веруют к праведности,
а устами исповедуют ко спасению. (10. 10).
Ибо Писание говорит: «Всякий, верующий
в Него, не постыдится». (10. 11).
По данной мне благодати, всякому из
вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать;
но думайте скромно, помере веры, какую каждому Бог уделил.
(12. 3).
Ибо, как в одном теле у нас много
членов, но не у всех членов одно и то же дело. (12. 4).
Благословляйте гонителей ваших; благословляйте,
а не проклинайте. (12. 14).
Радуйтесь с радующимися и плачьте
с плачущими. (12. 15).
Не будь побеждён злом, но побеждай
зло добром. (12. 21).
Если же за пищу огорчается брат твой,
то ты уже не по любви поступаешь. Не губи твоею пищею того,
за кого Христос умер. (14. 15).
* * *
Первое
Послание К КОРИНФЯНАМ святого Апостола ПАВЛА.
Чтобы вера ваша утверждалась не на
силе человеческой, но на силе Божией. (2. 5).
О браке и безбрачии. – А о чем вы
писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины. (7.
1).
Но, во избежание блуда, каждый имей
свою жену, и каждая имей своего мужа. (7. 2).
Ибо неверующий муж освящается женою
верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе
дети ваши были бы нечисты, а теперь – святы. (7. 14).
О девстве и браке. – Относительно
девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший
от Господа милость быть Ему верным. (7. 25).
По настоящей нужде за лучшее признаю,
что хорошо человеку оставаться так. (7. 26).
Соединён ли ты с женою? не ищи развода.
Остался ли без жены? не ищи жены. (7. 27).
Впрочем, если и женишься, не согрешишь;
и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут
иметь скорби по плоти; а мне вас жаль. (7. 28).
Жена связана законом, доколе жив муж
её; если же муж её умрёт, свободна выйти, за кого хочет,
только в Господе. (7. 39).
Но она блаженнее, если останется так,
по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия. (7. 29).
Ибо если делаю это добровольно, то
буду иметь награду; а если не добровольно, то исполняю только
вверенное мне служение. (9. 17).
За что же мне награда? За то, что,
проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безвозмездно,
не пользуясь моею властью благовествования. (9. 18).
Для немощных был как немощный, чтобы
приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти
по крайней мере некоторых. (9. 22).
Сие же делаю для Евангелия, чтобы
быть соучастником его. (9. 23).
Не знаете ли, что бегущие на ристалище
бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить.
(9. 24).
Все подвижники воздерживаются от всего:
те для получения венца тленного, а мы – нетленного. (9. 24).
Что же я говорю? То ли, что идол есть
что-нибудь или идоложертвенное значит что-нибудь? (10. 19).
Нет, но что язычники, принося жертвы,
приносят бесу, а не БОГУ. Но я не хочу, чтобы вы были в общении
с бесами. (10. 20).
О том, что женщина должна молиться
с покрытой головой. Итак, муж не должен покрывать голову,
потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава
мужа. (11. 7).
Не сама ли природа учит нас, что если
муж растит волосы, то это бесчестье для него (11. 14) ,
Но если жена растит волосы, для неё
это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала? (11.
15).
А если бы кто захотел спорить, то
мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии. (11. 16).
О дарах Духа. – Не хочу оставить вас,
братия, в неведениии о дарах духовных. (12. 1).
Знаете, что когда вы были язычниками,
то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас. (12.
2).
И иных Бог поставил в Церкви, во-первых,
Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее,
иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения,
управления разные языки. (12. 28).
И если труба будет издавать неопределённый
звук, кто станет готовиться к сражению? (14. 8).
Так, если и вы языком произносите
невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы
будете говорить на ветер. (14. 9).
Братия! не будьте дети умом: на злое
будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. (14. 20).
Если же они хотят чему-нибудь научиться,
пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично
говорить жене в церкви. (14. 35).
Как в Адаме все умирают, так во Христе
все оживут. (15. 22) Последний же враг истребится – смерть
(14. 26) ,
Потому что всё покорил под ноги Его.
(14. 27).
По рассуждению человеческому, когда
я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мёртвые
не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрём! (14.
32).
Говорю вам тайну: не все мы умрём,
но все изменимся. (14. 51) Вдруг, во мгновение ока, при последней
трубе; ибо вострубити мертвые воскреснут нетленными, а мы
изменимся. (14. 52).
* * *
Второе
Послание К КОРИНФЯНАМ святого Апостола ПАВЛА.
Ибо всем нам должно явиться пред судилищем
Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что
он делал, живя в теле, - доброе или худое. (5. 10).
Ибо печаль ради Бога производит неизменное
покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.
(7. 10).
При сем скажу: кто сеет скупо, тот
скупо и пожнёт; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнёт. (9.
6).
Каждый уделяй по расположению сердца,
не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего
любит Бог. (9. 7).
Хотя я и невежда в слове, но не в
познании. Впрочем, мы во всём известны вам. (11. 6).
Три раза меня били палками, однажды
камнями побивали; три раза я терпел кораблекрушение, ночь
и день пробыл во глубине морской (11. 25);
Много раз был в путешествиях, в опасностях
на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников,
в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях
в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратьями.
(11. 26).
В труде и в изнурении, часто в бдении,
в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. (11.
27).
Кроме посторонних приключений, у меня
ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. (11. 28).
Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?
Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? (11. 29).
Если должно мне хвалиться, то буду
хвалиться немощью моею (11. 30).
Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа,
благословенный вовеки, знает, что я не лгу. (11. 31).
В Дамаске областной правитель царя
Ареты стерёг город Дамаск, чтобы схватить меня; и я в корзине
был спущен из окна по стене и избежал его рук. (11. 32).
* * *
Послание
К ГАЛАТАМ святого Апостола ПАВЛА.
Церквам Христовым в Иудеи лично я
не был известен. (1. 22).
А только слышали они, что гнавший
их некогда благовествует веру, которую прежде истреблял (1.
23), И прославляли за меня Бога. (1. 24).
* * *
Спор Петра
и Павла в Антиохии.
Когда же Пётр пришёл в Антиохию, то
я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию.
(2. 11).
Ибо, до прибытия некоторых от Иакова,
ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и
устраняться, опасаясь обрезанных. (2. 12).
Вместе с ними лицемерили и прочие
Иудеи, так что даже Варнава был увлечён их лицемерием. (2.
13).
Но когда я увидел, что они не прямо
поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех:
если ты, будучи Иудеем, живёшь по-язычески, а не по-иудейски,
то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски? (2. 14).
Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние,
блуд, нечистота, непотребство (5. 19) ,
Идолослужение, волшебство, вражда,
ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны], ереси.
(5. 20).
Ненависть, убийства, пьянство, бесчинства
и тому подобное.
Предваряю вас, как и прежде предварял,
что поступающие так Царства Божия не наследуют. (5. 21).
Плод же духа: любовь, радость, мир,
долготерпение, благость, милосердие, вера. (5. 22).
Кротость, воздержание. На таковых
нет закона. (5. 23).
Итак, доколе есть время, будем делать
добро всем, а наипаче своим по вере. (6. 10).
* * *
Послание
К ЕФЕСЯНАМ святого Апостола ПАВЛА.
Всякое раздражение и ярость, и гнев,
и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас
(4. 31) ;
Но будьте друг ко другу добры, сострадательны,
прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас. (4.
32).
Так каждый из вас да любит свою жену,
как самого себя; а жена да убоится своего мужа. (5. 33).
Дети, повинуйтесь своим родителям
в Господе, ибо сего требует справедливость. (6. 1).
И вы, отцы, не раздражайте детей ваших,
но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем. (6.
4).
* * *
Послание
К ФИЛЛИПИЙЦАМ святого Апостола ПАВЛА.
Он, будучи образом Божиим, не почитал
хищением быть равным Богу (2. 6) ;
Но уничижил Себя Самого, приняв образ
раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек
(2. 7);
Смирив Себя, быв послушным даже до
смерти, и смерти крестной (2. 8).
Берегитесь псов, берегитесь злых делателей,
берегитесь обрезания (3. 2).
Потому что обрезание – мы, служащие
Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся
(3. 3).
Чтобы достигнуть воскресения мертвых
(3. 11).
Говорю так не потому, чтобы я уже
достиг или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я,
как достиг меня Христос Иисус (3. 12).
Стремлюсь к цели, к почести вышнего
звания Божия во Христе Иисусе (3. 14).
Вы знаете, Филлипийцы, что в начале
благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь
не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних
(4. 15) ;
Вы и в Фессалонику и раз и два присылали
мне на нужду (4. 16).
Говорю это не потому, чтобы я искал
даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу (4. 17).
* * *
Послание К КОЛОССЯНАМ святого Апостола
ПАВЛА.
Итак, умертвите земные члены ваши:
блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое
есть идолопоклонство (3. 1).
О горнем помышляйте, а не о земном
(3. 2).
Более же всего облекитесь в любовь,
которая есть совокупность совершенства (3. 14).
* * *
Первое
Послание К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ св. Апостола ПАВЛА.
Ибо вы, братия, сделались подражателями
церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому
что и вы то же претерпели от своих единомышленников, что
и те от иудеев (2. 14).
Которые убили и Господа Иисуса и Его
пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам
противятся (2. 15).
Которые препятствуют нам говорить
язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру
грехов своих; ноприближается на них гнев до конца (2. 16).
* * *
Второе
Послание К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ св. Апостола ПАВЛА.
Вы же, братия, не унывайте, делая
добро (3. 13).
Если же кто не послушает слова нашего
в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь
с ним, чтобы устыдить его (3. 14).
Но не считайте его за врага, а вразумляйте,
как брата. 3. 15
* * *
Первое
Послание К ТИМОФЕЮ святого Апостола ПАВЛА.
Ибо един Бог, един и посредник между
Богом и человеками, человек Христос Иисус (2. 5) ,
Предавший Себя для искупления всех.
Таково было в своё время свидетельство (2. 6).
Для которого я поставлен проповедником
и Апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем
язычников в вере и истине (2. 7).
Жена да учится в безмолвии, со всякою
покорностью (2. 11).
А учить жене не позволяю, ни властвовать
над мужем, но быть в безмолвии (2. 12).
Ибо прежде создан Адам, а потом Ева
(2. 13);
И не Адам прельщён; но жена, прельстившись,
впала в преступление (2. 14);
Впрочем, спасётся через чадородие,
если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием (2.
15).
Истинная вдовица и одинокая надеется
на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь (4.
5) ;
А сластолюбивая заживо умерла (4.
6).
Согрешающих обличай перед всеми, чтобы
и прочие страх имели (5. 20).
Впредь пей не одну воду, но употребляй
немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов
(5. 23).
Грехи некоторых людей явны и прямо
ведут к осуждению, а некоторых открываются впоследствии (5.
24).
Равным образом и добрые дела явны;
а если и не таковы, скрыться не могут (5. 25).
Имея пропитание и одежду, будем довольствоваться
тем (6. 8) А желающие обогащаться впадают в искушение и в
сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают
людей в бедствие и пагубу (6. 9) ;
Ибо корень всех зол есть сребролюбие,
которому предавшись некоторые уклонились от веры и сами себя
подвергли многим скорбям (6. 10).
* * *
Второе
Послание К ТИМОФЕЮ святого Апостола ПАВЛА.
По сей причине напоминаю тебе возгревать
дар Божий, который в тебе через моё рукоположение (1. 6)
;
Ибо дал нам Бог духа не боязни, но
силы и любви и целомудрия (1. 7).
Для которого я поставлен проповедником
и Апостолом и учителем язычников (1. 11).
По сей причине я и страдаю так; но
не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал и уверен, что Он
силён сохранить залог мой на оный день (1. 12).
Держись образца здравого учения, которое
ты слышал от меня с верою и любовью во Христе Иисусе (1.
13).
Помни Господа Иисуса Христа от семени
Давыдова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему
(2. 8) ,
За которое я страдаю даже до уз, как
злодей; но для слова Божия нет уз (2. 9).
* * *
Послание
К ТИТУ святого Апостола ПАВЛА.
Из них же самих один стихотворец сказал:
«Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые» (1. 12).
Свидетельство это справедливо. По
сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере
(1. 13). * * *
Послание К ФИЛИМОНУ святого Апостола
ПАВЛА.
Посему, имея великое во Христе дерзновение
приказывать тебе, что должно (8) ,
По любви лучше прошу, не иной кто,
как я, Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа (9) ;
* * *
Послание
К ЕВРЕЯМ святого Апостола ПАВЛА.
А как дети причастны плоти и крови,
то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего
державу смерти, то есть диавола (2. 14) ,
И избавить тех, которые от страха
смерти через всю жизнь были подвержены рабству (2. 15).
И никто сам собою не приемлет этой
чести, но призываемый Богом, как и Аарон (5. 4).
Так и Христос не Сам Себе присвоил
славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: «Ты
Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (5. 5) ;
Бог, давая обетование Аврааму, как
не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою (6. 13)
,
Говоря: «истинно благословляя благословляю
тебя и размножая размножу тебя» (6. 14).
Куда предтечею за нас вошёл Иисус,
сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека (6.
20).
Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник
Бога всевышнего, тот который встретил Авраама и благословил
его, возвращающегося после поражения царей (7. 1) ,
Которому и десятину отделил Авраам
от всего, - во-первых, по знаменованию имени царь правды,
а потом и царь Салима, то есть царь мира (7. 2) ,
Без отца, без матери, без родословия,
не имеющий не начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну
Божию, пребывает священником навсегда (7. 3).
Видите, как велик тот, которому и
Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих (7. 4).
Но сей, не происходящий от рода их,
получил десятину от Авраама и благословил имевшего обетования
(7. 6).
Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов
и козлов уничтожала грехи (10. 4).
Посему Христос, входя в мир, говорит:
«Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне
(10. 5).
Всесожжения и жертвы за грех неугодны
Тебе (10. 6).
Тогда я сказал: вот, иду, как в начале
книги написано о Мне исполнить волю Твою, Боже» (10. 7).
Он же, принеся одну жертву за грехи,
навсегда воссел одесную Бога (10. 12) ,
Ожидая затем, доколе враги Его будут
положены в подножие ног Его (10. 13).
О сем свидетельствует нам и Дух Святой;
ибо сказано (10. 15): Вот завет, который завещаю им после
тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их,
и в мыслях их напишуих (10. 16) ,
И грехов их и беззаконий их не воспомяну
более (10. 17).
Вера же есть осуществление ожидаемого
и уверенность в невидимом (11. 1).
* * *
ОТКРОВЕНИЕ
святого ИОАННА богослова.
Откровение Иисуса Христа, которое
дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть
вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу
своему Иоанну (1. 1) ,
Который свидетельствовал слово Божие,
и свидетельство Иисуса Христа и что он видел. (1. 2).
Блажен читающий и слушающие слова
пророчества сего и соблюдающие написанное в нём; ибо время
близко (1. 3).
Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в
скорби, и в царствии, и в терпении Иисуса Христа, был на
острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство
Иисуса Христа (1. 9).
Я был в духе в день воскресный и слышал
позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил:
Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний (1. 10) ;
То, что видишь, напиши в книгу и пошли
церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам,
и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию (1.
11).
И когда я увидел Его, то пал к ногам
Его, как мёртвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал
мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний (1. 17) ,
И живой; и был мертв, и се, жив во
веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти (1. 18).
Итак, напиши, что ты видел, и что
есть, и что будет после сего (1. 19).
Знаю дела твои, и труд твой, и терпение
твоё, и то, что тыне можешь сносить развратных, и испытал
тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и
нашёл, что они лжецы (2. 2).
Ты много переносил и имеешь терпение,
и для имени Моего трудился и не изнемогал (2. 3).
Но имею против тебя то, что ты оставил
первую любовь твою (2. 4).
Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и
покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду
к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься
(2. 5).
Знаю твои дела, и скорбь, и нищету
(впрочем, ты богат), и злословие от тех, которые говорят
о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское
(2. 9).
Не бойся ничего, что тебе надобно
будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас
в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней
десять. Будь верен досмерти, и дам тебе венец хизни (2. 10).
Знаю твои дела, и что ты живёшь там,
где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся
от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живёт сатана,
умерщвлён верный свидетель Мой Антипа (2. 13).
Но имею немного против тебя, потому
что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею,
учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать
и есть идоложерт венное (2. 20).
Я дал ей время покаяться в любодеянии
её, но она не покаялась (2. 21).
Вот, Я повергаю её на одр и любодействующих
с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих (2.
22).
Бодрствуй и утверждай прочее близкое
к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны
пред Богом Моим (3. 2).
Вспомни, что принял и слышал, и храни
и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на
тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя
(3. 3).
Вот, Я сделаю, что из сатанинского
сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но
не суть таковы, а лгут, вот, Я сделаю то, что они придут
и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил
тебя (3. 9).
И как ты сохранил слово терпения Моего,
то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придёт на
всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле (3. 10).
И увидел я новое небо и новую землю,
ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет
(21. 1).
И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим,
новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста,
украшенная для мужа своего (21. 2).
И услышал я громкий голос с неба,
говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать
с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом
их (21. 3).
И отрет Бог всякую слезу с очей их,
и смерти не будет уже ни плача, ни вопля, ни болезни уже
не будет, ибо прежнее прошло (21. 4).
И сказал сидящий на престоле: се,
творю всё новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны
и верны (21. 5).
Боязливых же и неверных, и скверных
и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех
лжецов участь – в озере горящем огнём и серою. Это – смерть
вторая (21. 8).
И не войдёт в него ничто нечистое
и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны
в книге жизни. (21. 27).
И сказал мне: не запечатывай слов
пророчества книги сей, ибо время близко (22. 10).
И я также свидетельствую всякому слышащему
слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним,
на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей
(22. 18).
ЛГ, МАРТ,
2005. А. Ципко. «Как найти дорогу к храму веры?»
- Есть люди, у которых душа светится
от рождения, и им очень легко прийти к Богу, творить добро,
а есть люди от рождения предуготованные быть «плохим мальчиком»
и «плохой девочкой», и которым трудно, очень трудно выгнать
дьявола из своей души. Но главное состоит в том, что каждый
в состоянии ощутить благость добра, прелесть доброго поступка.
Золотое правило веры, Библии так просто,
так доступно для каждого нормального человека: не желай другому
того, чего сам себе не желаешь, помни, что рядом с тобой
такая же тварь.
... Я сам, грешный, обладавший в детстве
способностью видеть чудо Бога, обладавший благодаря этой
детской вере способностью переносить непосильные для ребёнка
муки нищеты и неустроенности, сейчас хочу, но не могу возродить
у себя в душе эту способность созерцать чудо, верить в чудо.
Никогда я уже не смогу увидеть Боженьку, сидящего ко мне
лицом на плывущем по синему-синему небу облаке и зовущего
меня, идущего по шпалам заброшенной железной дороги, за собой.
Когда Бог исчез с неба, я уже был на окраине деревни, куда
меня, восьмилетнего ребёнка, с тяжёлой, очень тяжёлой ношей
послала мама. (Были и со мной в детском, доподростковом
возрасте такие чудо-события, что теперь даже не верится,
что этобыло возможным вынести. У меня об этом есть мемуарные
записки...)... Владыко Кирилл учит, что с помощью вражды,
агрессии невозможно преодолеть зло, что надо если не полюбить,
то хотябы понять врагов своих. Понять причины воинствующего
зла я могу. Но ПРОСТИТЬ ЭТОГО НЕ МОГУ. Это я (Ципко) о себе.
Героями литературных произведений,
которые мы изучали, были те, кто больше всех продвинулся
к познанию тайны совести, чувства греха и раскаяния. Какой
смысл в жизни, если смерть неотвратима? Что будет после смерти
с нашими уникальными и неповторимыми душами? И действительно,
какой смысл в богатстве, в сказочном богатстве, если ничего
из этого нельзя взять с собой туда, откуда нет дороги назад.
Владыка учит жить так, как будто ты
живёшь сегодня свой последний день и тебе не хочется, чтобы
о тебе говорили худое слово и твои дети, и соседи, и все
другие люди. И, наверное, без осознания свой смертности,
скоротечности своего земного пути трудно вести свою жизнь
в координатах нравственности, заставить себя работать душой.
Парадокс состоит в том, показывает
владыка Кирилл, что в свободной России врагов духовности
куда больше, чем в коммунистической. И действительно. Государственный
атеизм на издыхании советской системы был формальным, показным.
Сегодня «светскость государства» трактуется хозяевами СМИ,
как абсолютная безрелигиозность, носит откровенно агрессивный,
антиправославный характер. Вот почему, на мой взгляд, владыка
Кирилл прав, когда утверждает, что на сегодняшний день и
спасение государства российского, и спасение русской нации
зависят во многом от человека религиозного воспитания, юношества.
Речь идёт не о клерикальном воспитании, а о спасении ДУХА
НАЦИИ, о спасении ЧЕЛОВЕЧНОСТИ в наших душах.
Так поступали все нации, которые оказывались
в ситуации, подобной нашей, в ситуации УСКОРЕННОГО УВЯДАНИЯ.
Иудаизм спас еврейскую нацию. Католицизм спас польскую нацию.
Может быть, и у нас что-нибудь получится?
Там же.
Анатолий Уткин.
-...после прихода к власти Буш-мл.
выдвинул программу федеральной поддержки участия религиозных
групп в общественной деятельности, включая центр религиозной
поддержки при Белом доме.
На вопрос: кто является наиболее существенным,
с его точки зрения, политическим философом? - Дж. Буш-младший
ответил:
«Христос, потому что Он изменил моё
сердце».
Это явление вызывает оторопь даже
среди самых близких союзников США в Западной Европе, где
французы гордятся своей культурой, англичане считают себя
«прирождёнными лидерами», а немцы не верят, что их можно
превзойти.
Творец всего сущего – непременный
персонаж речей Буша. Нет числа его прокламациям, что «Бог
на нашей стороне», «Бог с нами», «мы с Богом не можем потерпеть
поражение» и т. п.
АМЕРИКАНИЗМ американцы без колебаний
называют «Богом данным», современным американцам кажется
более чем естественным, как само собой разумеющимся.
ЛГ, НОЯБ
2004. Владимир Куприн.
- Все мы таскаем по земле свои грешные
тела. Но в них заложены Господом бессмертные души. Тело,
как его не ублажай, сгниёт, а душа останется, будет держать
ответ за наши дела. Так для кого мы должны стараться, о чём
заботиться? Какие знания нам важны? Конечно, те, что спасают
нашу душу.
- Но сам ты зачем всяких Сократов
и Платонов «проходил»? Мог бы и без них обойтись.
- Да, я прошёл этот путь познания.
Но теперь понимаю, что прошёл с единственной целью этот путь,
чтобы сказать о его бесполезности... Пушкин чарует, номолимся-то
мы преподобному Серафиму. А ценность Пушкина только в том,
что он показывает, где спасение, где гибель...
... Любого из нас кто-нибудь когда-нибудь
обманывал. Я не исключение, меня обманывали много раз...
Я расстраивался до тех пор, пока не узнал, что доверчивость
– это очень христианская черта. Ведь хитрых и подозрительных
не обманешь. Я перестал помнить обманы и обиды, и, конечно,
жить стало гораздо легче. Что толку помнить обиду, наше ли
дело желать отмщения обманщику и обидчику. И как хорошо–
от души простить! (И описал он случай, когда в аптечном
киоске для больной матери дали ему явно не то, что нужно
было по рецепту). И: «Господи, Ты знаешь её имя, прости
ей. А мне, Господи, дай забыть все обиды, нанесенные мне,
но дай помнить всё хорошее».
Сергей
Овчиников. Из «Разговоров с собой».
- Уныние беспочвенно. Тело разрушается
и гибнет, но твоя смерть и даже смерть твоих близких – не
катастрофа. Так и должно быть. Уныние из-за собственного
регресса есть следствие ограниченностии чрезмерной любви
к себе. Зрелый человек должен быть больше себя телесного.
Далее: И сочувствие к другим иной
раз проистекает из любви к себе - человек переносит чужое
страдание на себя и начинает жалеть себя вкупе с другим...
Человек одинок перед лицом Бога, не спрячешься тут за спину
партии, нации, не скажешь: «мы», только - «я»... Православные
считают, что человек живёт ради земных испытаний, разделяющих
человеческие зёрна и плевелы для будущей, загробной жизни.
Иудейские мистики говорят, что главная цель Господа в земных
делах – «насладить своё творение». Это различие многое объясняет.
Но православные, быть может, зря забывают и об этом желании
Господа, иначе бы мир природы, не испорченной человеком,
небыл так поразительно красив, а жизнь, особенно в молодости,
не приносила бы столько радости.
Валентин
Пруссаков. «Колокольня и минарет».
- Касаясь вопроса о согласовании в
мусульманстве веры и жизни, В. С. Соловьёв констатировал:
«Мусульмане имеют перед нами то преимущество, что их жизнь
согласуется с их верой, что они живут по закону своей религии...
Тогда как мы, признавая повере закон христианский, устраиваем
свою действительную жизнь совсем по другому закону, унаследованному
нами от времён дохристианских...»
И. В. Смирнов,
академик РАЕН, профессор, зав. кафедрой психоэкологии.
- Дезавуированы высшие, базисные понятия...
Девальвировано то, ради чего человеку имеет смысл жить. Вместо
этого подставляются суетные и сложные (в психологическом
смысле) ценности, такие, как жизнь «ради денег». Мы это видим
на наших пациентах, у которых исследуем, тестируем при каждой
процедуре высшие нравственные сферы, как-то: идея Бога, идея
семьи, Родины... Идея Бога, например, очень долго затаптываемая,
на сегодняшний день совершенно убрана из душ большинства
наших современников. Она сейчас – крайне редко встречаемое
событие даже среди священнослужителей. Речь идёт о глубинном
восприятии.
Вот у нас есть среди пациентов священники,
и ни один из них этой идеи не имеет. Мы, к сожалению, находимся
на пике технократической цивилизации. А человеку что-то надо
для души. Религии сейчас уже недостаточно в той форме, в
которой она себя преподносит. Поэтому плодятся многочисленные
секты в огромном количестве. Люди стремятся к чему-то духовному,
но попадаются к мошенникам, теряя здоровье, а иногда и жизни.
* * *
... Мир,
по выражению Гёте,
«рассадник духов», где каждый человек
лишь малый росток. И о себе лично Гёте сказал Эккерману,
что ощущает в себе тайную энергию бытия, которая, он не сомневается
в этом, найдёт себе после телесной смерти достойное применение.
«И пока в тебе нет этого призыва: «Умри и стань другим»,
дотоле ты лишь унылый гость на тёмной земле» (Гёте). Гете
думал о человеке, как начатке иного бытия, как о ростке,
рост которого затруднён силами зла. В природе действия злых
сил он не видел. В ней есть только «демоническое», что бывает
в человеке. Демоничен Наполеон и демоничен Сейсмосдух землетрясения.
В 1786 году Гёте описал сделанное им уже давно открытие межчелюстной
кости у человека, которое уничтожало представление о существенной
разнице скелетного строения обезьяны и человека. А в 1790
году Гёте сделал наблюдение, что черепная кость представляет
собою продолжение позвонков спинного хребта... Прозрение
Гёте в тайну природы о любви. «Любовь сильнее смерти». Изображения
любви у Гёте вообще необычайны по своей обаятельности и по
тончайшему ясновидению того, как живут, питаясь своим сладким
недугом, горят и дышат, видят и чуют влюблённые души. Истинная
любовь есть химическое сродство человеческих монад (греч.
- единица, неделимое).
... Достоевский сделал нас богами,
знающими зло и добро, и оставил нас, свободных выбирать то
или другое, на распутье (Вяч. Иванов).
ДИОНИС:
«Ищите восторга и исступления, землю
целуйте, прозрите и ощутите, что каждый за всех и за всё
виноват, и радостию такого восторга и постижения спасётесь».
В восприятии и переживании чужого
«Я» Достоевский утверждал, что люди, эти сыны Божии, воистину
должны истребить друг друга и самих себя, если не знают в
небе единого Отца и в собственной братской среде – Богочеловека
Христа. Разверзлось перед ним в катастрофическом внутреннем
опыте и чтовремя от времени напоминало о себе в блаженных
предвкушениях мировой гармонии перед припадками эпилепсии-этой
священной болезни (как говорили в древности) , имеющей силустирать
в сознании грань между нашими переживаниями реализма и идеализма,
между внутренним нашим миром и внешним...
... «Отдаёт сатане свое «я», обещанное
Христу, и оказывается опустошённым - до предварения ещё при
жизни «смерти второй» до конечного уничтожения личности в
живом теле (Вяч. Иванов о Ставрогине из романа «Бесы» ).
Иоанново откровение таинственно упоминает
о «смерти второй» – возможно, что это угашение и разрушение
духа?
... В поисках пути к воссоединению
с Богом некоторые религии, каков буддизм, стирают лицо человека,
другие же, как ислам, устойчиво закрепляют данный, ветхий
лик человека. И одно христианство учит тому, как люцифер
(носитель света - денница) в человеке окончательно преодолевается
Богочеловеческим Ликом, а через то побеждается и Ариман (древнеперсидское
божество). Ибо, раз дан Богочеловеческий Лик, - дано и ВОСКРЕСЕНИЕ.
(Вяч. Иванов о демонах).
«Жажда бессмертия, вера в которое
по Достоевскому, есть источник всех творческих и нравственных
сил человека.
Люцифер нас соблазняет как мятежную
тварь: «Я есмь весь в себе и для себя и от всего отдельно».
Отсюда формула М. Бакунина: «Бог есть – человек раб; свободен
человек – Бога нет». Люцифер замкнул человека в его самости
и пресёк для него возможность касания к мирам иным и отнял
«жажду бессмертия». Он закрыл человека от всего реального,
человек становится как бы Богом.
Прав Гёте, провозглашая, что душу
делает способную принять искупление в результате её неустанного
стремления и что, если, к тому же принимает в ней участие
любовь свыше, тем вернее она спасается. Торжествует над нею
тёмная сила лишь в мгновения остановки её стремления, будь
то остановка от самодовольства, как у Фауста, - внезапное
оцепенение, или от всецелой самоотдачи человека какой-либо
страсти, которую вовремя успел околдовать его Ариман. Не
пройдёт и мгновения, как он крепко хватается за свою добычу.
Как это случилось с Байроновым Каином.
Чувствуя себя только спасаемою (русская
душа), она отстраняет мысль о сораспятии Христу, как таинственном
соучастии в деле искупления.
По мнению В. Соловьёва, индивидуальный
страх смерти есть малодушие и безумие. С вопросом о победе
человека над смертью тесно связывается, как другая сторона
единой тайны, вопрос о смысле любви. И для любви – о, для
неё прежде всего! последняя задача и третий, таинственный
и величайший подвиг есть преодоление смерти.
Когда приблизится чаемое царство,
когда забрезжит заря Града Божьего, избранные и верные Града
вспомнят о Соловьёве, как об одном из своих пророков (Вяч.
Иванов).
Вера, прошедшая через религиозное
сомнение, приобретает крепость несомненности после преодоления
сомнения.
... Ильин
И. А. о пошлости.
Мне не удалось доселе отыскать соответствующего
слова ни в одном известном мне европейском языке, у европейских
философов, мыслителей. Европе ещё предстоит постигнуть сущность
пошлости, ужаснуться и почувствовать её природу и начать
её преодоление или окончательно дойти до пошлости безбожия.
Религиозно-предметная значительность каждого жизненного содержания
определяетсятем, что оно есть перед лицом Божиим. Ничтожность
его в этом измерении и есть пошлость. Это означает, что пошлость
есть не свойство богосозданных предметов, а свойство человеко-переживаемых
содержаний. Бог не создал ничего скудного, ничтожного или
пошлого: у Него всё глубоко, таинственно изначительно.
... любовь в трактовании эротических
писателей и непристойных «анекдотов»...
... религия, ставшая орудием земной
власти, наживы и обмана.
... хлысты, чающие «божьего» посещения
в совокупном плясоблудии...
Нет ничего легче, как найти пошлого
эрудита. Но не следует смешивать пошлость с наивностью. Гретхен
в «Фаусте» (Гёте) наивна, но это не есть пошлость. Мефистофель
у Гете не только пошл, он добродушно аморален и очень умён;
Демон у Лермонтова – злобен, аморален и не пошл, но значителен,
как носитель религиозного протеста и мировой скорби.
БАНАЛЬНОЕ.
Банальным следует называть такое содержание,
которое вследствие своей повторности или общераспространенности
«выветрилось» и обесценилось в своём внутреннем значении.
Вызывает притупление душевно-духовной реакции... скука восприятия.
Для впечатлительного, неопытного и наивного юноши – всё свежо,
интересно, всё говорит уму и сердцу, тогда как опытному старику
слишком многое будет казаться банальным.
Пошлость м. б. совсем не банальной,
а оригинальной, невиданной и неслыханной: уничтожить драгоценный
памятник искусства только для того, чтобы прославиться, хотя
бы злодейством (поступок Герострата). А в наши дни что сделали
талибы в Афганистане?! Разрушили как «противное Корану» гигантские
скульптуры Будды, высеченные в скале 1,5 тысячи лет тому
назад! Но это уже вандализм, религиозный фанатизм, нетерпимость
к другой вере. Для них шедевры мировой культуры ничто. Также
как для наших вандалов Храм Христа Спасителя, церкви, монастыри,
памятники живописи и скульптуры. Было такое 70-80 лет назад.
Пошлые люди, по словам Аполлона Григорьева,
образуют целый мир.
«Где обманчивым и близким
Чувством мерить всё дано,
Где зовут святое низким,
Где высокое – смешно»...
В этом мире всё измеряется ценой денег:
и любовь (проституция), и покаяние (индульгенция), и правосознание
(наёмные адвокаты), и искусство (рынок эстрады, выставок,
рекламы), свободное слово (продажная пресса).
СЧАСТЬЕ, взятое не из главного, ведёт
к пошлому самодовольству, пошлому наслажденчеству, пошлому
эгоизму. НЕСЧАСТЬЕ неиз главного вызывает пошлое малодушие,
пошлое озлобление,
ожесточение и ропот. БОГАТСТВО ведёт
к глупой гордости, пошлой кичливости, безответственности
и ещё более пошлой роскоши. БЕДНОСТЬ – к запуганности, пресмыканию
и зависти.
... Для него ничто не окончательно
и не безусловно: он посуществу - НИГИЛИСТ. Поэтому самое
бытие его – недостоверно и эфемерно: юный Гоголь называл
таких людей «существователями», - а позднее - «мёртвыми душами».
Для них всё несерьёзно, всё забава и развлечение; ничто не
свято... Всёдля них предмет иронии и насмешки; или же – предмет
пользования и использования.
Такова пошлость, нашедшая себе идеологов
– сначала в лице греческих СОФИСТОВ, позднее в лице Вольтера-Фридриха
Шлегера, с его «ИРОНИЕЙ», и Макса Штирнера с его откровенным
и безграничным эгоцентризмом.
Это не тот «истинный эгоизм», который
Аристотель оправдывал, как стремление «присвоить себе всё
прекрасное», то есть обогатить свой ДУХ всем Божественным,
доступным человеку.
Религиозно-разрушительная природа
болезненной подозрительности и злоязычия (без надобности).
Здесь пошлость возникает из потребности видеть зло в людях
и принимать его засущественное.
СКУКА
религиозно осмысливается как томление
души от отсутствия жизненно-главного. Душа, бессильная брать
главное, берёт во всём НЕ-главное. Она не понимает, что надо
сначаланайти в себе ГЛАВНОЕ, ... что жизнь бесцельна и что
жить нестоит. Смайльс рассказывает анекдот о маленькой девочке,
которая распорола свою куклу и увидела, что она набита отрубями;
и вот она объявила, что всё в мире пустое и что онажелает
уйти в монастырь... Но люди, к сожалению, уходят не вмонастырь,
а в скуку, хандру, в пессимизм, в пьянство, в самоубийство.
Религиозная МУДРОСТЬ знает о «чистоте»
Божьего мира и исповедует ЕЁ. - «Знаю и уверен в Господе
Иисусе», - пишет Апостол Павел, - «что ничто не скверно само
по себе; только почитающему что-либо скверным, тому скверно».
ВОЖДЕЛЕНИЕ – сильное, страстное хотение.
И устойчивое.
ТАЙНАЯ
ИСПОВЕДЬ.
Этому таинству предшествует период
самоуглубления, воздержания (пост), пересмотра своей жизни,
созерцания своих несовершенств и своей виновности, прострадать
покаянным сердцем свою виновную грешность. Если этого внутреннего
горения о своей нравственной нечистоте нет, то внешний ритуал
исповедного таинства останется без таинственного духовного
наполнения (без «плэромы» ), и религиозный акт, сведенный
к видимости, окажется по существу несостоявшимся. Именно
при покаянии христианин может и должен убедиться в том, что
религиозная жизнь есть путь свободного ВОСХОЖДЕНИЯ человека
к Богу и что этот «ПУТЬ» только начинается покаянной исповедью,
или обновляется и возобновляется ЕЮ, но отнюдь не исчерпывается.
Смысл ТАИНСТВА ПОКАЯНИЯ совсем не в том, чтобы «свалить»
накопившиеся грехи и приняться за новые – того же качества
и ещё большего количества.
В совершении таинства должен «зачаться»
НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК, поновому видящий, любящий, постигающий, желающий
и действующийс обновлённой совестью, с новой ответственностью,
с новыми молитвами, с новым духовным подходом к людям и к
миру, и что важнее всего – с новым СОЗЕРЦАНИЕМ Бога и в новой
обращённости к Нему.
По самому глубокому смыслу своему
таинство покаяния есть отрыв от «прежнего» и начало «нового».
И потому покаянный катарсис должен не прекратиться, до следующей
исповеди, а непременно продолжаться во всей дальнейшей жизни.
Огромное большинство людей живёт в
наивной уверенности, что «важно» и «значительно» то, что
важно и значительно для них лично. Они не сознают различия
между «субъективно-важным» и «объективно-значительным», не
умеют находить главного и потому не умеют делать объективно-значительное
субъективно-важнейшим, т.е. самозабвенно и самоотверженно
служить БОЖЬЕМУ ДЕЛУ.
Именно поэтому духовное очищение должно
начинаться с усвоения этого различия. Одно дело то, что «мне
нравится» или что «мне мило», другое – что «вправду хорошо»,
«на самом деле совершенно».
Жизненное томление, тоска, скука,
отвращение от всего окружающего не должны оставаться мёртвым
бременем, ведущим к пьянству или самоубийству (Эх, Андрей,
Андрей! ) ; надо уметь преодолеть их, а для этого надо
иметь мужество извлекать из них заложенное в них критическое
отношение к самому себе, и притом при свете Божиих лучей.
Религиозное очищение требует, чтобы
в человеке было нарушено самодовольство, ибо самодовольный
человек не только коснеет на своём уровне, но он не меряет
себя высшим масштабом, постепенно привыкает считать себя
«образцом совершенства» и «критерием» для всех и вся.
Надо мерить себя лучом совершенства,
лучом неумаленной инеискаженной христианской совести – Божиим
Лучом: где яскуден, пуст, ничтожен, нечист, недобр, неумел,
бессилен в духовном отношении, в меру божественного уровня?
Иными словами, где я живу и наслаждаюсь не главным, не из
главного и непо главному? Где я вижу без Бога, мимо Бога?
И почему этотак у меня сложилось и слагается? Чего мне не
хватает?
Очищение души от недуховных, ничтожных
содержаний есть постоянная потребность человечества всех
религий и всех исповеданий. Именно в этом высший смысл духовности:
в молитве, познании, созерцании. В этом также высший смысл
университетов, библиотек, музеев, выставок, театров и концертов,
этих светских средоточий духовности.
Благодатны в этом смысле красоты ПРИРОДЫ
(желтеющая нива, росой обрызганный, душистый ландыш, таинственный
шум леса; студённый ключ, лепечущий в овраге, - чтобы смирилась
тревога души, чтобы «увидеть Бога» ). Полнота духовного бытия
( «плэрома» ) возможна только в Боге.
Надо искать согласно Евангельскому
завету, всегда вопрошая: «Какой исход, какой ответ я мог
бы защищать перед лицом Божиим?
Религиозный катарсис есть дело духовно-интимное
и требует целомудреной замкнутости. Нельзя всё сейчас же
выговаривать. Находить точные слова дано не каждому. Неточные
слова искажают утончённые содержания. Фальшивые слова способны
увести на ложные и пошлые пути. С другой стороны, есть люди
общение с которыми на глубокие и интимные темы профанирует
жизнь духа; они способны врываться с пошлыми замечаниями
или перескакивать на пошлые темы в те минуты, когда собеседник
трепетно и вдохновенно созерцает духовные обстояния; они
могут вызвать стыд этим в душе за своё духовное обнажение
и даже временное отвращение к духовному разговору вообще.
Чему я могу научиться от этого несного
болтуна? - Ответственности за свои слова. Бережному отношению
к праву слова и к излучению слова. Желание говорить только
из главного и по главному (без словоблудия). Очищению разговорного
пространства от пошлости.
Не надо всё выговаривать: выговоренное
начинает иногда казаться неверным или преувеличенным, - и
расхолаживает.
Наш человеческий произвол имеет свои
пределы, ибо сон наступает «само собою» (по выражению Аристотеля).
Бессоница даёт мне одиночество (Ильин И. А.), а к Богу можно
прийти только оставшись с Ним НАЕДИНЕ... Её необходимо испытать
всякому, чтобы узнать откуда может прийти ИСТИННАЯ помощь.
Она заставляет меня испытать, что
есть тайна С Н А и благословение сна; а тайна и благословение
– ПУТЬ к Богу. Господи!, благодарю Тебя за эти дары бессоной
ночи! Ибо Твой свет светил мне в этой земной тьме!
... Счастье наше – в любви, и что
ТОСКА – от её угасания. Почему же она угасла во мне? Нет
любознательности, не поёт моё сердце… и если нет сейчас во
мне всего этого, то я терпеливо пережду мою тоску и попытаюсь
пробудить мою любовь состраданием и добротой.
Испытанные источники радости доступны
и бедному, и к этим источникам радости он должен найти ВЕРНЫЙ
ПУТЬ... И тогда его сердце станет неспособным к ЗАВИСТИ,
из которой родится всякая злоба, пошлость и дерзость; тогда
он утвердится в доброте сердца...
Вот для чего нашему поколению послана
НИЩЕТА... Господи! Благодарю Тебя за эту дивную ШКОЛУ БЕДНОСТИ!
Она научила меня духовной свободе от земных «благ»...
... ХИТРОСТЬ
есть неверие в силу добра, она свидетельствует
о жизненном бессилии религиозной веры... Ум без сердца -
мертвец; ум без совести – подлец; ум без воли – глупец...
При очищении с самого начала надо
признать, что человек религиозен лишь тогда, когда он целен
и ему удалось добиться в самом себе внутреннего единения
и единства. Тот, кто признаёт Бога лишь одной частью души
и духа, а другой, или другими – не признаёт, тот не закончил
своего душевного катарсиса; он остановился на распутии и
не имеет основания считать себя РЕЛИГИОЗНЫМ ЧЕЛОВЕКОМ.
Необновлённые акты быстро создают
особую, самостоятельную вторую личность в человеке, и этот
тягостный раскол приведёт к духовно - а, м. б. , и душевно-разрушительным
последствиям.
Две истины, - одна религиозная, неприемлемая
для разума, а другая разумная – неприемлемая для религиозного
опыта и веры, - значит, ни одной истины.
РАЗУМ есть высокий и светлый Божий
дар, не искушение, исходящее прямо от диавола. СЛЕПАЯ ВЕРА
будет неизбежно строиться на страхе и уведёт в нечистые сферы
души.
Религиозная вера не есть вопрос личного
«вкуса» и не есть вопрос «приукрашения» жизни вроде комнатного
фарфора или цветника в саду. Это есть вопрос ВСЕЙ жизни,
судьбы человека, вопрос земной смерти, и, м. б., ПОСМЕРТНОЙ
ГИБЕЛИ...
Особое
значение в религии принадлежит СОВЕСТИ.
С точки зрения психологии – совесть
есть иррационально-инстинктивное непреднамеренное и непроизвольное,
подсознательное, немыслящее, бессловесное, сильное, как настоящее
инстинктивное влечение, «самовольно» выступающее, неотвязно
преследующее, способное эмоционально вспыхнуть, погасить
все «трезвые» соображения, отменить все поставленные цели,
сломить волевоепротивление и бросить человека в опасность
или даже на смерть. С точки же зрения философии и религии
одно из самых духовно сильных, значительных и безошибочных
побуждений человека.
... Казалось бы, можно смело утверждать,
что верующий – не сомневается, а сомневающийся – не верует;
что вера и сомнение взаимно исключают друг друга... На самом
же деле это совсем не так, и чтобы убедиться в этом, достаточно
вспомнить евангельскую молитву, сказанную со слезами: «верую,
Господи! помоги моему неверию» (Марк).
И напрасно апостола Фому называют
«неверующим»: стоя перед лицом неслыханного, невероятного
события, он (Фома) искал предметного (на теле Христа) удостоверения
и, удостоверившись, воскликнул: «Господь мой и Бог мой!».
- «Сомневаться во всём и даже в самом себе» (П. А. Флоренский).
Но по Ильину – живой и здоровый дух
никогда не будет сомневаться во всём, ибо он в самом себе
таит критерий сердечного удостоверения и созерцающей очевидности.
Сомнение вовсём – беспредметно, а потому и не духовно.
Великие созерцатели, исходившие подобно
Блаженному Августину и Декарту из религиозного сомнения,
испытали потрясающее и в то же время созидательное действие
своего предварительно-неуверенного, вопрошающего состояния;
и действие это было божественного происхождения.
Огонь их религиозного сомнения не
только открывал им метафизически-духовную подлинность их
собственного бытия и в то же время чувствование Божия бытия;
Его силы, Его веяния, Его присутствия и Его воли.
Тысяча соблазнительных фантазий или
прямых неправд окружают человека, добиваясь от него признания.
Безумно отдаваться им, разрушительно для ДУХА – слепо припадать
к ним истроить на них жизнь.
Отшельник не заметил у ангело-подобного
существа птичьейноги – сатанинского признака, и посему впавший
в соблазн.
Человеку от природы дана способность
таиться от другихлюдей, притворяться и обманывать. Религиозное
же верованиене терпит ни притворства, ни обмана. В сфере
духовного состояния необходима особая «честность».
Дух человека должен напитаться религиозной
очевидностью настолько, чтобы сомнение угасло в нём само
и безвозвратно. Сомнение есть дело разума и воли. Но разрешение
сомнения есть дело сердца и созерцания духовного. Акт религиозной
очевидности осуществляют сердце и созерцание.
Страх, испытываемый перед злым страшилищем,
мешающий целостной любви к Богу, внушает душе идею греховности,
ослабляет молитву... СТРАХ ПЕРЕД БОГОМ НЕ УМАЛЯЕТ, А ПРИБЛИЖАЕТ
КНЕМУ. Никто не в праве запрещать человеку непосредственную
молитву к Богу – и что не следует ему бояться за себя. Религиозная
душа имеет некоторое непреходящее «задание» : всегда помнить
о Боге, даже и в самых различных земных состояниях и содержаниях,
помыслом и волей обращаться к Нему, отыскивая во всём следы
Его присутствия, радуясь Его присутствию.
... ДРУЖБА
– или искренна, или её нет. Она начинается
там, где духовная искра, посланная одним, касается сокровенной
Купины в другом, воспринимается ею и вызывает ответную искру,
возвращающуюся в первопославшую Купину. Тогда начинается
обмен дарами. Подобно этому, истинный брак, «заключённый
в небесах» и потому нерасторжимый на земле, созидается исренностью:
нет её – и он распадается.
Высшая школа приучает человека ставить
себя лицом к лицу с тайной созданного Богом мира и, познавая,
дивиться ей (Аристотель! ).
Священнослужитель, лишённый Купины,
есть профессионал пустой обрядности. Словом, неискренняя
церковь лишена Благодати; она мертва; она есть трагическая
видимость церкви.
... Каждый человек сам по себе нецельный,
сам для себя неясный, от себя спрятанный и внутренне раздвоённый,
не видя своей «обратной стороны», но смутно ощущая её в себе
и неумея овладеть ею, , - обманывается сам в себе, и верит
этому самообману, и всё же не совсем верит ему, и начинает
плохо верить себе в том, что касается его самого. От этого
увеличивается внутренняя неясность и раздвоённость. Утрачивается
определённость, твёрдость и цельность: нет ни неизменного
«да», ни окончательно «нет» (ни нашим, ни вашим). Душевные
силы живут в разброде, и личность теряет своё единство: чувства
обгоняют волю и мысль и вовлекают их в иллюзии и соблазны;
мысль отрывается от сердца и воли и начинает «условно» «комбинировать»
и «конструировать» в безответственной пустоте; воображение
прельщается беспочвенными химерами и вовлекает в обман –
и сердце, и волю, и мысль. Всё становится в душе неподлинным,
призрачным, краткосрочным и условным – и в этом тумане не
видно ни «Божьей искры», ни человеческой искренности.
Процесс этот следует охарактеризовать
двояко – как душевное «нисхождение» и как предметное «восхождение»,
- но насамом деле это единый процесс, который Мейстер Экхарт
описывал как «рождение Бога в душе».
К сожалению, религиозная искренность
– это глубокое и дивное свойство религиозного духа часто
забывается в обычном словоупотреблении. По-видимому, оно
нашло себе точное и глубокое, художественно выразительное
слово только в русской душе и только в русском языке. Но
у нас» искренность» часто смешивается с «откровенностью»
; откровенность понимается как склонность болтать о личных
интимностях – и глубокий смысл прекрасного слова затеривается
в повседневной пошлости. Откровенный человек может быть и
неискренним. Обратно: искренний человек может быть замкнутой
натурой и многое таить про себя. Великий ясновидец лжи Достоевский.
Религиозному человеку невозможно мириться
с тем, что огонь любви, созерцания и совести владеет им в
церкви и покидает его при выходе; или светит ему во время
молитвы только, а во время земных дел – чёрствый расчёт и
низменные страсти.
Пророк, посылающий людям свои искры
и лучи, не будет понят ими, если у них нет своего, хотя бы
слабого, чуть тлеющего огонька. Его искры и лучи будут обличать
их тьму и фальшь; и на это обличение многие из них ответят
неистовой ненавистью. Именно поэтому евреи не приняли Христа:
Его лучи были им нестерпимы; дивные искры Его слов вызывали
в них страх и зависть (особенно у священнослужителей). Они
постарались погасить эту божественную «Купину неопалимую»
и убили Её Носителя.
«Огонь пришёл Я низвесть на землю,
и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» (от Луки. Х11. 49).
Утратив подлинную правду в себе самих,
люди оказываются бессильными создать её и в общении. Мало
того, они утрачивают духовный вкус к этой правде; исчезает
воля к подлинности в бытии и в отражении; слабость «духовного
зрения» восполняется малодушным попустительством и лукавым
дводушием. Сами живя хитростью, люди начинают считать хитрецами
и всех других.
Подслеповатые, насторожённые, опасливые,
они вообще с трудом разбираются в чужих проявлениях, кое-как
воспринимая ещё слова, мимику и жест, и почти совсем не разумея
ни черт лица, ни тембра голоса, ни походки, не симптоматических
и непроизвольных телодвижений. И так, блуждая, они не умеют
рассмотреть, где горькая правда и где «прелестная» ложь,
где обманывает полунечаянная интонация и где пробалтывается
неискреннее слово.
Привыкнув к неподлинности в обращении,
примирившись с «полуправдой» и с неправдой, люди плетут,
- то сознательно, то полусознательно – жизненную сеть лжи
и обмана.
Слагается своеобразная атмосфера «сгущённой»,
потенциальной неискренности: все знают, что все лгут или
полулгут; и знают, что это знание взаимно; и притворяются,
из любезности, доверчивыми; и требуют доверия к себе; и так
легко обижаются на недоверие именно потому, что сами знают
о своей неискренности; и так легко успокаиваются, как только
неповеривший «обидчик» соглашается притворно поверить, даже
нескрывая своего явного притворства...
Правда в глазах этих людей не имеет
никаких духовных преимуществ; опасность разоблачения для
них не опасна и скандальная несостоятельность для них нескандальна;
а в конце концов они рассчитывают прикрыть всё угрозой, страхом
и насилием. Ложь у них откровенно циничная. Обывательское
полупредательство и повседневная полуправда создают ту атмосферу,
в которой утверждается и торжествует циничная ложь; «полуложь»
является как бы тем «навозом», на котором растёт ядовитое
растение дьявола. И нет сомнения, что наша эпоха доказала
это с полной очевидностью.
Есть немало глубокого, правдоподобного,
но в то же время и предметно-рискованного в философических
и мистических учениях о бытии зла в мире; но всё это не идёт
дальше предположительного и вероятного.
Созерцая эти учения с пристальностью,
я (Ильин И. А.) устанавливаю их «гипотетическую» природу
и не дерзаю предлагать от себя нечто подобное. Академия меня
научила знать предел моего знания и смиренно блюсти его.
Что же касается БОГОСЛОВИЯ, то, относясь
с полным уважением к его верным дедукциям, именно посколько
они верны, я ищу не дедуктивного построения, а личного, живого
духовного опыта и созерцательной индукции. Я не апологет,
а исследователь; и на догматическое богословие не посягаю.
Поэтому я и не обращаюсь к богословским аргументам и не полемизирую
с богословами.
Но всякий живой опыт греха, взятого
в нравственном или в религиозном измерении, - мне ценен и
поучителен.
При этом для человека с христианской
живой и художественно индивидуализирующей совестью само собой
разумеется, что каждый грех каждого человека являет собой
единственное в своём роде, неповторимое сочетание душевных
трудностей, неудач или падений. Именно поэтому людские грехи
совершенно несводимы к отвлечённому каталогу «позволенностей»
и «непростимостей», который, вопреки всякой христианской
совести, предлагается в «моральных теологиях» иезуитов. Тем
более они непокрываемы и неискупимы. Ни задним числом, ни
в счёт будущего – при помощи материальных пожертвований в
пользу церкви (католические «индульгенции»).
Несчастие греха столь же индивидуально
и многоразлично сколь индивидуальны и многоразличны сами
люди и отдельные нити их жизни. И грех, по самому существу
своему, преодолевается, исправляется и исцеляется только
духовно: духовным очищением и возвращением в Божий луч.
Некоторые и вправду думают, что «не
всякая вина виновата» Духовный рост человека требует не самооправдания,
а самообвинения. Даже там и тогда, где чужая неправота по
отношению ко мне и моя «правота» по отношению к другим очевидны,
надо исходить из того, что и я был неправ.
Религиозно-нравственная мудрость состоит
в том, чтобы исследовать с величайшей тщательностью не чужую
«очевидную» и «вопиющую» вину, а именно свою, пусть даже
«ничтожную». При этом исследовании человек нередко и быстро
убеждается в том, что его собственная вина была совсем уж
не так ничтожна, как ему казалось вначале.
Человек, вооружающийся совестной «лупой»,
нравственным «увеличительным стеклом» впервые - может быть
просто потрясён и подавлен тем зрелищем сложно-утончённой
мотивации и динамики каждого отдельного поступка, которое
ему предстанет в себе самом. Он вдруг убедится, что он до
известной степени желал того и втайне готовил то, чего он
явно опасался; что он в известном смысле не хотел этого,
о чём мечтал и очём, может быть, даже молился; что какие-то
струи его жизни текут в направлении, обратном тому, которое
он считает главным в своей жизни; что в тончайших ответвлениях
его души укрываются оттенки зависти, ревности, жадности,
зложелательства, честолюбия, тщеславия, ненависти, мстительности
- страстей, которые он считал в себе преодолёнными и «вычищенными»
и которые, может быть, и в самом деле были ослаблены дотого,
что уже не могли подвигнуть его на самостоятельно-и цельно-мотивированный
поступок; но искоренены они не были. И он вынесет, может
быть, тягостное впечатление, будто его религиозно-нравственный
катарсис «ещё не начинался».
Это движение внутрь и вглубь, к малозаметным
деталям – в высшей степени плодотворно: оно научает его к
чувству вины, к скорби о своей плохости, а следовательно,
ведёт его к одинокому раскаянию и к настоящему церковному
покаянию.
Духовный рост человека требует от
него великого и священного мерила. Он должен не сравнивать
свою мнимую «праведность» с грешностью других людей, ибо
этот путь обманчивый и соблазнительный: достаточно понять,
что по сравнению с дьяволом самый что ни на есть злодей может
показаться самому «порядочным человеком». Надо смотреть не
вниз, а взирать вверх, как бы «вычитая» себя из совершенства
Божия и сосредотачиваясь не на том, что «уже приобрёл», а
на том, чего «всё ещё не хватает». Надо мерить себя не видимостью
своей «порядочности» и не похвалами общественного мнения,
а лучом христианской совести, несомненно, имеющей божественное
происхождение.
Настоящее очищение не совершается
одним, хотя бы и искренним, порывом к добру и Богу: оно требует
всей остальной жизни – «надо замаливать свои грехи».
Вот почему действительно ищущий очищения
не склонен гасить в себе чувство вины от совершенного деяния...
Именно так надлежит понимать признание Пушкина ( «Воспоминание»
) :
И с отвращением читая жизнь мою,
Я трепещу и проклинаю,
И горько жалуюсь, и горько слёзы лью,
Но строк печальных не смываю.
А вот у Шмелёва в «Богомолье» исповедь
Горкина у отца Варнавы.
Всё человечество живёт как бы в едином,
непрерывно-сплошном «Эфире», который включает нас в себя
и связует нас друг с другом. Мы посылаем в него свои «волны»
или «лучи», недумая об этом. Каждая лукавая мысль, каждое
ненавистное чувство, злое желание, - и, само собой разумеется,
каждая пошлая книга, каждая лживая речь, каждое злодейство
(а в наше время, можно сказать, каждая непотребная, бессовестная
картинка телепередачи, особенно непристойной лексики на страницах
печатных книг) – отравляют этот духовный воздух мира
и передаются через него в эфир.
И наоборот, каждая искра чистой любви,
каждый совестный помысел, каждая одинокая и бессловесная
молитва – всё излучается в эту общую жизненную среду и несёт
с собой свет, теплоту и очищение; всё это, «Благоухая и звеня
Восходит к Божьему престолу» (Фёдор Сологуб).
Образно говоря, Кащей бессмертный
вредит миру уже тогда, когда только ещё вынашивает свои злобные
замыслы. Баба-Яга не напрасно развозит в ступе свою злобу
и не без основания пытается замести свой след помелом.
Но и душевная гармония Серафима Саровского
не напрасна и не бессильна. И из пещеры Варсунафия Великого
изливался и доныне изливается великий свет от сорокалетнего
молчания.
И одинокая молитва Симеона Столпника
доныне светит миру благодатно и действенно... А неведомые
праведники, которыми «держатся» города и царства, образуют
подлинную основу общечеловеческой жизни и истории.
Все люди, знают ли они о том или не
знают, - вносят свой «вклад – в этот великий всесоединяющий
духовный Эфир». Мы непрерывно, подобно дённо и нощно работающей
«радиостанции» посылаем в него свои «волны» добра и зла;
и волна зла отравляет его и незримо восринимаются всей вселенной;
а волны добра – просветляют и очищают его и передаются во
все концы мира. Сообщество окаянных злодеев, стремящихся
поработить мир злейшими путями и средствами, может отравить
вселенский духовный эфир и сделать жизнь на земле почти нестерпимой.
И если бы не вечный свет, излучаемый Христом, то дыхание
духа на Земле, и в самом деле, стало бы невозможным. Сколько
живого братства в деревенском обычае освещать окна во время
ночной метели!
Сколько воли к праву и справедливости
понадобилось излучить человечеству для того, чтобы создать
суд присяжных...
Каждый из нас подобен крупинке радия,
посылающего свои искорки в мир.
Ибо на Земле злые люди сопринадлежат
механически и по произвольному соглашению, пребывая во взаимной
вражде и ненависти. А добрые сопринадлежат органически, естественно
обмениваясь любовью и духовностью в Боге.
И, внимая учению Церкви о первородном
и наследственном грехе, они не вводят его в своё жизнеощущение,
ибо считают, что это есть вопрос отвлечённой доктрины. Им
нужно доказать свою лично-единственную невиновность и на
этом они готовы успокоиться. Они становятся очень строги,
умны и дажепрозорливы, когда дело идёт о чужой вине, которая
«может» и «должна» снять вину с них самих. И тотчас же оказываютсяснисходительны,
глупы, глухи и подслеповаты, как только встанет вопрос об
их собственном грехе и их личной виновностии гневаются на
своих осудителей, называя их людьми «гордыми» и «неуживчивыми».
И если бы они только знали, как они
вредят этим себе и всему человечеству!.. Ибо их «лучи» остаются
мутными и нечистыми. И духовный «Эфир» человечества, уже
и без того испорченный и отравленный, получает от них новые
потоки тьмы ипорочности.
... Страдая, человек вступает на путь
духовного очищения. И чем скорее грех родит страдание, тем
лучше для человека; и чем глубже страдание, рождённое грехом,
тем вернее будет преодоление греха. И когда человек начинает
страдать, то он должен воспринимать это своё страдание, как
зов и дар, -зов исходящий от Бога, и дар, даруемый Творцом
для достойного ответва на этот зов.
Человек, которому послано страдание,
должен считать себя не «обречённым» и не «отвергнутым», но
удостоившимся вниманию. Ибо ему позволено страдать, дабы
очиститься от наслоения грехов и пошлости.
СТРАДАНИЕ
- есть борьба за новую чистоту души,
за новую гармонию духа, за новую, цельную и блаженную жизнь
в лучах Божиих.
Человек не должен пугаться приходящего
страдания, но должен внимать ему, испытующе вопрошая: «Куда
ведёшь меня? Чего желаешь от меня? Чему учишь? - и не только
в смысле телесного бытия, но и особенно в смысле душевно-духовного
состояния. И поймёт, что бремя страдания состоит, в значительной
степени, из неосновательного страха перед страданием.
Победа духа над плотью, раз состоявшись,
совсем не означает ещё победы духа над пошлостью, злобой,
завистью, ложью и грехом. Главное седалище греха не в плоти,
а в сердце и бездуховности.
Мучающий себя и «убивающий» свою плоть
гасит в себе огромные запасы, которые даны ему для одухотворения.
Чувственное воздержание МОНАХА накапливает ему энергию –
ради одухотворения. Самомучительство и оскопление растрачивает
не только эту накопленную энергию, но ещё сверх того великие
запасы духовной силы, необходимые для перенесения телесных
болей.
Заданную человеку духовную борьбу
при страданиях не следует подменять произвольной пыткой тела,
самоистезанием, а затем волевым преодолением мук страдания.
Таков священный смысл человеческого
страдания. Оно даётся человеку для ОЧИЩЕНИЯ. Его корень и
источник – в присущем нам всем от природы способе жизни:
субъективном, телесном, жаждущем, страстном, влекущем нас
к самоутверждению, к себялюбию, самоугождению и греху. Наша
задача – не бежать от страдания, а принимать его и преодолевать
им греховность нашего естества. Несовершенный способ жизни
вводит нас вгрех и ведёт нас к страданию.
Чтобы убедиться в смысле и назначении
страдания, необходимо представить себе на миг человеческую
тварь, освобождённую от всякого страдания, целиком и навсегда!
Никакой неудовлетворённости – ни голода, ни жажды, ни боли,
ни холода, ни зроса (? ). Чувство несовершенства и греха
– угасло бы, ас ним вместе угасла бы и воля к совершенству.
И вот оказалось бы, что все всем довольны, всем всё нравится,
все всемупредаются без меры и без выбора, все живут неразборчивым,
первобытным сладострастием – даже не страстным, ибо страсть
мучительна...
Сколь отвратительна была бы та порода
«человекообразных» существ? Эти несметные толпы неразборчивых
«наслажденцев» (эпикурейцев), безответственных лентяев, аморальных
идиотов не знающих ничего о «ЛУЧШЕ» и «ХУЖЕ» (всё-о, кей!
), о совершенстве и о Боге, не умеющих ни выбирать, ни служить,
ни бороться, ни жертвовать, ни молиться. Тогда дух на Земле
угас бы, культуры никакой, история потеряла бы свой смысл
и некому было бы воспринимать Божие откровение. Ибо страдание
пробуждает духовность человека, оформляет и очищает его душу,
учит его верному выбору, даёт ему способность к совершенствованию,
научает стойкости, мужеству, самообладанию, даёт ему силу
характера, ведёт его к творчеству.
Мы обязаны страданию всем, что было
творческого в истории. Страдание есть СОЛЬ ЖИЗНИ, учитель
меры и веры, как ангел хранитель, спасающий от пошлости и
от греха.
Если человеку послана телесная боль,
то он совсем не должен ей подчиняться, увеличивать её или
уклоняться от её лечения. Ибо духу нужна плоть здоровая и
послушная, здоровая и выносливая. Итак, он должен найти органические
ошибки своей жизни, где-то поступал неправильно в отправлении
своих телесных надобностей и попытаться устранить их. И в
то же время он должен настолько повысить и углубить свою
духовную жизнь, чтобы её горение отвлекло запас его творческой
энергии от внимания телесной боли, от пребывания в ней и
от покорности ей. Не следует прислушиваться к ней, бояться
её и позволять ей заполнять собой всё «пространство» внутренней
жизни, ибо это означало бы – отдаться ей, признать её победу,
прекратить или, по крайней мере, сократить драгоценную внутреннюю
жизнь и превратиться в стенающую и отчаивающуюся тварь.
Надо научиться противостоять телесной
боли и не растворяться в ней – искусство древних спартанцев
и римлян. И больше того: надо научиться пользоваться телесной
болью как поводом для укрепления воли и духа. Ибо умение
одухотворять страдание есть одно из высших умений человека.
Это умение должно быть выработано упражнением, вымолено молитвой
и усвоено духом.
Надо признать далее, что душевное
страдание может быть тяжелее и мучительнее физической боли.
Однако и от него неследует «бежать», заглушая его развлечениями,
вином и другими наркотиками.
ПЬЯНСТВО
родится из СЛАБОВОЛИЯ и трусости.
Слабовольный, предающийся своему слабоволию,
делается безвольным и теряет форму личности и силу духа.
Надо научиться спокойно и свободно смотреть в самую глубь
своей страдающей души – с молитвой в сердце и с твёрдой уверенностью
в предстоящей победе. ОКУ ДУХА откроется первопричина душевного
страдания: её надо назвать по имени, выговорить наедине с
собой во внутренних словах, излить её в одиноких искренних
слезах и произнести эти правдивые слова перед лицом Божиим
во внутренней очистительной молитве. Душевная мука родит
бесплодные туманы, расслабляющие обманы, больные наваждения
галлюцинации. Надо рассеивать их плодотворным трудом и заменять
их радостью, радоваться божественным содержаниям жизни.
Если же человеком овладевает томление
духа, - сомнение, усталость, бессилие, безразличие, - то
не следует насиловать себя и понуждать себя к понуждениям
(?). Надо «отпустить» себя в те божественные содержания жизни,
которые продолжают радовать и утешать. И пребывать в них
во всё время духовного отдыха. Для этого надо найти ту сферу
духовной жизни в которой личный дух мог бы «отпустить» своё
перенапряжение: уйти в природу, музыку, живопись, в поэзию,
в созерцание звёздного неба, в сопереживание чужого горя,
великих страниц истории, в тихое пение, в помощь чужому,
новополюбляемому человеку и, лучше всего, в ненапряжённую,
тихую молитву шёпотом.
Но возможно и такое томление духа,
которое требует непосредственного преображения в мировую
скорбь: ибо мировая скорбь – скорбь о томлении и страдании
мира о его несовершенстве, греховности и муке, - есть в последнем
и глубочайшем измерении скорбь самого Бога, а скорбь вместе
с Ним есть «благое иго» и «лёгкое бремя» (Матф. 5. 13).
Надо помнить благостный и мудрый совет
Апостола Иакова:
«Зло - страждет ли кто из вас? Пусть
молится» (Иак, 5, 13).
Ибо такая молитва есть зов о помощи
к Богу, зовущему к себе через моё страдание. С неё начинается
творческое очищение, одухотворение и просветление МОЕГО существа;
с неё начинается преодоление страдания и греха.
Люди, чуждые религии и не понимающие
религиозности, думают что все верующие молятся только в церкви
и что их домашняя жизнь протекает без молитвы. Они не знают,
что Евангелие завещало нам прежде всего ТАЙНУЮ, ОДИНОКУЮ
молитву в «комнате с закрытой дверью» (Мтф. У1. 6). Они не
знают и того, что величайшими пламенными молитвенниками были
отшельники, годами и десятилетиями пребывавшие в своем уединилище.
Церковные молитвы отнюдь не возбраняют
человеку слагать в своём сердце свои, личные молитвы. Но
надо знать и помнить ещё, что возможна и БЕССЛОВЕСНАЯ молитва.
Иные думают также, что молиться надо по праздникам, да ещё
утром-вечером, перед едой-после еды; и не знают, что молитва
может быть неугасающей, вечно теплящейся в глубине человеческого
существа. И ещё думают, что молитва есть домогающаяся просьба,
выпрашивающая у Бога, что нужно... Но молитва имеет бесчисленное
множество форм и содержаний, ибо она сопровождает человека
через всю жизнь и в каждый новый, иной миг жизни слагается
и восходит по-новому, по-иному.
Немало есть людей, полагающих, что
молиться свойственно слабым, безвольным натурам. Но есть
молитва высшей силы духа, свойственная людям неукратимо деятельным.
Человек вообще имеет способность сосредоточиваться на любом
содержании сознания, переживая его с исключительной силой,
до забвения обо всём остальном и о себе самом, и, как говорил
Гегель, до «забвения о том, что он осуществил это самозабвение».
Добавить
в избранное
: